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李节仁的教育博客

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习古剖今,边读边悟《道德经》之第一章《道可道,非常道》  

2009-08-09 18:45:29|  分类: 精典学习 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    原文:道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

 

    第一章是《道德经》的总纲,开宗明义,阐明了《道德经》的基本思想。艰深晦涩,难以理解,正如文中一句“玄之又玄”,每个人读来,含义都不一样,所谓仁者见仁,智者见智,得到的解读,五花八门,领会的精神,千奇百怪,有人在里面看到了消极无为,有人在里面看到了积极有为。唉,是啊,老子都说了,“道可道,非常道”,一旦试图把“道”用语言文字说清楚传下去,老子也无能为力,但又不得不勉为其难,作文一篇,让读者诸君去领去悟,老子指出了一个方向,至于读者能够领悟到什么层次境界,就看各人的造化了。

    这第一章,提出了四个基本概念:道、名、无、有。

    “道”是《道德经》的核心,是客观事物本身包含的规律性。这种规律性太神奇了,不要以为人的认识能力无限,可以把“道”说得清楚。可以说得清楚的,那绝对不是《道德经》所说的“道”本身了,即“非常道”。“常道”有人解释为“永恒的规律”,我认为不能把“常”理解为“永恒”,而应该是“正常”、“一般”的意思,老子所谓的“常道”,就是指事物本身包含的“道”,不但不是永恒的,反而是不断变化着的,正因为不断变化,所以“不可道”,只有不可道的“道”,才是老子所说的“道”。因此,这里“道”字无须用别的什么具体概念来加以替代,你找不到更好的名词,什么“物质”、“规律”、“本源”等,都不如一个“道”字来得准确。

    “名”是人类认识客观世界的一个起点,不管用什么语言,人类对客观世界认识并加以描述,离不开“概念”、“判断”和“推理”,以及一系列“概念”、“判断”和“推理”组织起来的逻辑演绎。因此,对“名”的理解,不必复杂化,“名”就是语言的起点,就是“概念”,人们用一个词来命名一件事物,并赋予一定的内涵,是为“名”。然后,当你把一个概念赋予一件事物的时候,这个名与实真是一致的吗?真是一致的,那可以称之为“常名”,否则,只能说是“非常名”了。

    这样,“道可道,非常道。名可名,非常名。”就告诉我们一个认识世界的基本道理了:客观世界无始无终,永恒变化,客观世界及其变化的规律,就是“道”,这个道,我们可以去探索、去认知,并用语言去概括和描述,但我们不要以为就真地得“道”了,错了,在任何时候,我们都离“道”很远很远,但是认识“道”、遵循“道”对我们来说又太重要了,虽然说,我们对“道”的认识,永远离“道”很远很远,但从另一个角度来说,我们又离“道”越来越近了。“道”越是深远莫测,我们越是要努力探索,使我们接近于“道”。这样,我们的知识即“名”,越来越丰富,遵循“道”,我们可以力求趋利避害,使我们人类生存和发展在大自然面前越来越自由。

    “道”是混沌的,你在任何个别事物中所总结出来的那些“名”,充其量只是“小道”,按“小道”办事,最终却可能违背了“大道”,受到客观世界及其规律性的惩罚,而我们却还不知道是怎么回事。因此,我们不要试图按我们揭示的所谓的“规律”来干预客观世界,因为我们根本就不可能掌握“道”,与其如此,我们不如听其自然,即采取“无为”的态度,这才是最接近“道”的行为。

    “无名,天地之始;有名,万物之母。”又有断句作:“无,名天地之始;有,名万物之母。”我还是觉得把逗号安在“名”之后更合适,但不能把“无名”理解为“没有名字的东西”,更不能理解为现代所谓“无名之辈”的“无名”,那样,我们根本无法理解老子的意思了。回到前面,“名”就是“概念”的意思,那么就好理解了,用现代汉语来说,“无名”就是“‘无’这个概念”,“有名”就是“‘有’这个概念”,这一句话,提出了“无”和“有”这样一对概念,在这里,暂时还没有从对立统一的角度来认识“无”和“有”,但却为后面第二章阐述“有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,先后相随。”的辩证法思想埋下了伏笔。

    “无”即是“空”、“虚”,“天地”作“宇宙”、“世界”来理解,关于世界的起源,有各种学说,而“有神论”的解释最为符合人的心理,但却是最不可信的。从天地万物的发生来推测,如果把遥远太空中某个年龄极短的星球看作我们人类生活的远古地球,物质构成极为单一,更别说有任何的生命,星球之外,就是空洞,甚至没有光、没有风、没有……,因此,老子说:世界之始,是空,是无。为什么说“道可道,非常道”呢?这就是神奇的地方啊,无为有始,有为无始,无始无终,有始有终,有和无,就这样纠缠不清。不管怎么说,我们人类生存的这个世界,根本没有什么神啊上帝啊造物主啊,是自然界自身演化的结果。因此,我认为,老子的思想,才是既唯物又辩证的。现代人多以为老子的思想也是唯心主义的,那是把老子的思想,把《道德经》等同于后世演变了的“道教”,二者不可同日而语,也许,我们如果想要真正读懂《道德经》,最好要把老子、《道德经》和道教切割清楚,才不会误会多多,以讹传讹。

    “有名,万物之母”,“无”并非“绝对的无”,“无”和“有”本来就是相对而言的,没有“无”也就没有“有”,没有“有”也就没有“无”,这里,作为“万物之母”的“有”,到底是什么东西呢?那就是古老的地球,地球是万物之母,她孕育了万物,地球上不管什么东西,高贵的人、低贱的动物、无知无欲的植物和以及泥土石头矿藏等,都是地球之子,大家都是平等的,地球母亲已经够眷顾人类了,给了人类智慧和能力,不是让人类来毁灭他的兄弟,而是要人类来照顾他的兄弟的。如果有朝一日,人类妄自尊大,企图灭绝地球母亲孕育的万物的时候,人类也就要受了严厉的惩罚了。

    “故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。”也有人断句为:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。”大概是因“无欲则刚”这句名言对我们影响巨大吧,所以,以为老子是推崇“无欲”的,在老子这里找到了根据,这种观点,因为找不到老子对证,我们也说不清楚对错,总之,无欲则刚这句话是没有错的。我则不同意这种断句,这种断句显得很突兀,莫名其妙地就说到欲望上来了。而把逗号放在“无”和“有”之后,则与上句自然衔接,依然是在阐述“无”和“有”的道理,指出“无”和“有”的道理的施用,什么时候该“无”,什么时候该“有”。故,是推论,由上文而下文。常无,指认识世界及其万事万物的时候,不要太具体,你把纷繁复杂的现象都抛开,才能看清楚事物的本质和规律。常有,则告诉我们,又应该去研究具体的事物,甚至越详细越具体越细微越好,那样,我们对事物才能有所区分,才能真正地认识事物。任何事物都有现象和本质,我们只有透过现象看本质,抓住本质看现象,才不会被迷惑啊!

    “此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”“同出而异名”,用现代哲学语言表述,就是“对立统一”。“同出”即统一,是同一个统一体的两个方面,“异名”即对立,他们是相反的,有区别的。“同谓之玄”,就是说同是一种哲学,“玄”,玄妙,深奥,是这样一种哲理性的东西。“玄之又玄”有人译作“不断地探索奥妙”,太牵强了,其实这个词很简单啊,现代人常有这个词的,就是“玄乎”的意思,其实就是一句叹语,说“无”和“有”的道理,实在是太奥妙了,因此可以说是“道”这个哲学的根本,根源。这又与马克思主义哲学的矛盾学说达到惊人的一致,马克思主义的辩证法的核心思想就是矛盾的观点,认为矛盾是事物发展的原因,内因是事物发展的根本原因,又称根源。有时候我甚至怀疑,马克思是不是抄袭了我们老祖宗的这个内容了啊,不过,即使是抄袭,也让人佩服啊,这个宝贝在我们眼皮底下几千年,我们怎么就没有象人家领悟得那样清楚明白呢?

 

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